A 85 años del Farhud, el pogromo que marcó el comienzo del fin de una de las comunidades judías más antiguas del mundo árabe, sobrevivientes y descendientes se reunieron en la residencia presidencial de Israel para mantener viva la memoria de la tragedia. Durante el acto, el presidente israelí Isaac Herzog advirtió sobre el resurgimiento del antisemitismo global y llamó a dar mayor reconocimiento a la historia y al legado de los judíos de Irak. Crédito foto: Haim Zach/GPO
Herzog advierte que el creciente antisemitismo en todo el mundo se hace eco del odio que alimentó la masacre de judíos iraquíes en 1941.
“No es ningún secreto que muchos de ustedes sienten que los sucesos del Farhud no siempre han ocupado el lugar que les corresponde en la conciencia nacional israelí”, dijo el presidente israelí Isaac Herzog a la audiencia durante la conmemoración del 85.º aniversario del pogromo de 1941 contra los judíos iraquíes, celebrada el lunes. “Eso es cierto”.
En un discurso pronunciado en la residencia presidencial de Jerusalén, Herzog pidió que el Farhud -y la historia más amplia de los judíos procedentes de tierras árabes- reciban un mayor reconocimiento en la memoria, la educación y el discurso público israelíes.
La conmemoración, organizada por el presidente y su esposa, Michal, reunió a miembros de la comunidad judía iraquí de Israel junto con supervivientes, descendientes y académicos del Farhud.
Un pogromo durante Shavuot
El Farhud -término árabe que significa “despojo violento”- estalló en Bagdad los días 1 y 2 de junio de 1941, durante la festividad judía de Shavuot. Se saquearon hogares y negocios judíos, se profanaron sinagogas, se violaron mujeres y se golpeó, hirió y asesinó a judíos.
Herzog situó el pogromo dentro de la historia más amplia de los judíos iraquíes, rastreando sus raíces hasta el exilio babilónico y describiéndolo como una de las comunidades judías más antiguas e importantes de la diáspora.
“En aquella terrible noche, entre el 1 y el 2 de junio de 1941, la escritura y las consignas se transformaron en una violencia terrible”, dijo Herzog.
Los alborotadores irrumpieron en hogares judíos de todo Bagdad, golpeando, hiriendo y matando a judíos simplemente por ser judíos.
“En aquellas horas terribles, 179 judíos fueron masacrados -mujeres, niños, adultos, hombres- y por una sola razón: su judaísmo”, dijo.
La mayoría de los aproximadamente 180 mil judíos que habían vivido durante generaciones en Irak finalmente emigraron, muchos de ellos encontrando refugio en el joven Estado de Israel. Herzog afirmó que los inmigrantes iraquíes se convirtieron en una fuerza pionera en la sociedad israelí y desempeñaron un papel decisivo en la construcción del Estado.
Recordar al Farhud, afirmó, no es solo un acto de justicia histórica, sino también parte de la responsabilidad de Israel de confrontar el antisemitismo y transmitir la historia de los judíos babilónicos a las futuras generaciones a través de la educación, la cultura y el debate público. “Debemos enseñar no solo sobre el Farhud”, dijo Herzog, “sino también sobre la herencia de los judíos babilónicos”.
En referencia a la lucha contra el antisemitismo, declaró: “Han transcurrido ochenta y cinco años desde aquellos terribles sucesos, pero las oleadas de odio antisemita siguen aumentando e incluso intensificándose, amenazando la seguridad de los judíos en todo el mundo. Estamos presenciando un incremento de los ataques antisemitas, incluso en países democráticos, y hasta entre antiguos aliados del Estado de Israel”.
Añadió: “Cuando damos voz a lo que nuestros hermanos y hermanas en Irak sufrieron hace 85 años, le recordamos al mundo, una y otra vez, los peligros que encierra la incitación antisemita y adónde nos condujo ese odio racista en el pasado”.
‘Los rostros del Farhud’
Organizada por el documentalista David Kahtan, la conmemoración incluyó un encendido de velas en memoria de los judíos, un extracto de su serie documental El largo viaje a casa: La historia no contada de los judíos de Irak, una mesa redonda moderada por el rabino Elhanan Miller y una exposición de retratos titulada “Rostros del Farhud”, con fotografías de Rona Olshevsky.
Herzog destacó a Kahtan, quien ha dedicado más de dos décadas a documentar las historias de los judíos iraquíes.
“Hay una persona para quien este evento es la obra de su vida”, dijo Herzog. “Ese es David Kahtan”.
“Estás haciendo una gran mitzvá”, añadió.
Kahtan afirmó que preservar los testimonios se ha vuelto cada vez más urgente a medida que desaparece la última generación de testigos presenciales.
“Mientras el sol se pone sobre la generación de mi padre, los últimos testigos del Farhud, he comenzado a registrar los testimonios de los supervivientes restantes antes de que sus voces se pierdan en el tiempo”, dijo a la audiencia.
“La memoria es un acto de resistencia”, dijo.
Una melodía que no necesitaba traducción.
El programa también incluyó un homenaje musical del pianista, compositor y director de orquesta israelí Gil Shohat, quien interpretó el tercer movimiento de la Sonata para piano n.° 17 de Beethoven, conocida como “La Tempestad”. En medio del inquieto final, Shohat incorporó “Enta Omri”, la clásica canción árabe popularizada por Umm Kulthum; a las pocas notas, muchos de los asistentes comenzaron a aplaudir al ritmo de la música.
Shohat explicó posteriormente a JNS que, si bien la melodía no era iraquí, pertenecía a la música árabe clásica a través de la cual su difunto padre, Yehuda Shohat, superviviente del Farhud, preservó y transmitió su identidad judía iraquí. Recordó a su padre escuchándola todos los días entre las 5 y las 6 de la tarde, a menudo sosteniendo una flor de jazmín blanco desde su balcón. “Mi padre no era un hombre emotivo”, dijo Shohat, “pero en ese momento sí lo fue».
De la integración a la ruptura
La profesora emérita Esther Meir-Glitzenstein, de la Universidad Ben-Gurion del Negev, atribuyó el origen del Farhud a los cambios políticos e ideológicos que transformaron Irak en la década anterior al pogromo.
A principios de la década de 1920, Irak se estableció como una monarquía constitucional en la que musulmanes, cristianos y judíos eran ciudadanos. Los judíos ocupaban cargos públicos y desempeñaban papeles destacados en el gobierno, el comercio, la cultura y las artes, según explicó. Entre ellos se encontraba el ministro de finanzas, Sassoon Eskell, ampliamente considerado uno de los artífices del Estado iraquí moderno.
Según señaló, el rey Faisal se refería a los ciudadanos de Irak como “hijos de Abraham”.
“Esa era la base para unir al pueblo iraquí”, dijo Meir-Glitzenstein. “Era una monarquía liberal”.
Esa visión comenzó a desmoronarse tras la independencia de Irak en 1932 y la muerte de Faisal al año siguiente. El nacionalismo iraquí adoptó un carácter cada vez más excluyente, mientras que la influencia nazi se extendía por todo el país.
Según Meir-Glitzenstein, la propaganda nazi entró en Irak a través de la legación alemana en Bagdad y se expandió progresivamente a lo largo de la década de 1930. Activistas árabes palestinos que llegaron tras la Revuelta Árabe establecieron movimientos juveniles inspirados en las Juventudes Hitlerianas, mientras que Haj Amin al-Husseini, el muftí de Jerusalén, llegó a Irak en 1938 y posteriormente desempeñó un papel central en la revuelta de Rashid Ali al-Gaylani en 1941.
“Todo esto sucedió en un lapso de 10 años”, dijo.
Según argumentó, la importancia del Farhud trascendió con creces las fronteras de Bagdad. Se produjeron brotes similares de violencia antisemita en otros lugares del mundo árabe, como Libia, Adén, Egipto y Siria.
“Lo que demostraron estos acontecimientos es que no hay lugar para los judíos en los movimientos nacionales de los países árabes, ni lugar para ellos en las naciones que se están creando”, dijo.
La pregunta que muchos judíos comenzaron a hacerse, añadió, no era solo qué futuro les esperaba, sino «¿qué futuro les espera a nuestros hijos?”.
Un niño superviviente recuerda el Farhud
Edi “Edmond” Mor tenía 5 años cuando entró en erupción el Farhud.
En su intervención en el panel y posteriormente con JNS, Mor recordó lo organizada que parecía la violencia incluso antes de que comenzara.
“Estaba todo organizado”, dijo. “Recorrieron las casas judías con pinceles y las marcaron. Cuando pasaban por una casa que no era judía, también lo anotaban para que no la atacaran”.
Mor estaba visitando a unos familiares en Bagdad con su hermano mayor cuando estalló la violencia. De camino a casa, su minibús pasó por un barrio chiíta donde ya se estaban produciendo disturbios.
El vehículo que iba delante fue detenido por una turba, y los pasajeros judíos fueron sacados a rastras y asesinados.
Su conductor logró llegar a una comisaría, donde la familia pasó la noche a salvo.
De vuelta en casa, el padre de Mor miró hacia las calles y vio cómo transportaban cadáveres por Bagdad. Temiendo que entre los muertos hubiera familiares, comenzó a llorar antes de conocer su destino.
Al día siguiente, cuando la familia intentó regresar a casa, una multitud armada con cuchillos, barras de hierro y otras armas los esperaba afuera. Un vecino musulmán intentó intervenir y fue atacado.
El padre de Mor sacó una pistola y disparó al aire.
“No sé de dónde la sacó”, dijo Mor.
La familia escapó a través de la casa del vecino y saltando por los tejados.
“Cuando volvimos a casa por la noche, no había nada en ella”, dijo Mor. “Las macetas estaban destrozadas. Las puertas y ventanas estaban rotas. Todo lo que no había sido saqueado estaba destruido. Fue un pogromo”.
La tienda de telas de la familia, que según él su padre “reconstruyó desde cero”, también fue saqueada. Mor afirmó que el Farhud acabó convenciendo a muchos judíos iraquíes de que su futuro ya no estaba en Irak.
“A partir de ese momento”, dijo, “creo que toda la comunidad comprendió que este no era su lugar”.
De Bagdad a Kissufim
Para otra panelista, el Farhud no era simplemente un hecho histórico. Hadassah Lazar estableció una conexión directa entre la violencia en Bagdad y la masacre perpetrada por Hamás el 7 de octubre de 2023 a través de la vida de su hermano, Shlomo Mantzur.
Nacido en Irak, Mantzur sobrevivió al Farhud siendo niño antes de emigrar a Israel. Más de ocho décadas después, fue secuestrado del kibutz Kissufim durante el ataque de Hamás. A sus 86 años, era el rehén de mayor edad capturado ese día. Fue asesinado en cautiverio y su cuerpo permaneció en Gaza durante 509 días antes de ser repatriado para su sepultura.
Herzog, quien pronunció un elogio fúnebre en honor a Mantzur, describió su vida como un viaje “desde los ríos de Babilonia hasta Sión”.
“En Irak, la situación era crítica”, dijo Lazar. “Y también lo era aquí, en nuestro país, en nuestro estado soberano. Pensamos: ‘Nunca más’”.
Según contó, su hermano le advirtió repetidamente de que el peligro se estaba intensificando cerca de la frontera con Gaza.
“Me dijo: hasta que no haya una catástrofe aquí, nadie despertará.”
Lazar también estableció un paralelismo entre el incidente del Farhud y la tardía respuesta militar del 7 de octubre.
“El ejército británico permaneció junto a la valla y no entró a ayudarlos durante esos dos días”, dijo. “Nuestro ejército, que se supone que debe protegernos, estuvo junto a la valla durante siete u ocho horas. Nadie entró a ayudarlos”.
La lección, dijo, sigue siendo la misma.
“Debemos creerle a nuestro enemigo que tiene la intención de hacer algo”, dijo, “y no decir que está disuadido”.
‘No querían escuchar’
Nadia Cohen, una niña que vivía en Bagdad durante el pogromo de 1941 y viuda del espía israelí Eli Cohen, ejecutado en Damasco el 18 de mayo de 1965, pidió añadir una última reflexión antes de que finalizara el panel.
“Cada persona de la comunidad judía iraquí carga con la herida del silencio aquí en Israel sobre lo que sucedió en Irak, y también en Libia”, dijo. “Durante años, no quisieron escuchar. No quisieron saber. No se atrevieron a contarlo”.
Expresó su esperanza de que los crecientes esfuerzos por documentar las experiencias de los judíos procedentes de tierras árabes finalmente aporten un mayor reconocimiento a un capítulo de la historia judía que ha sido en gran medida ignorado.
“Eso también fue un Holocausto”, dijo.
Luego retomó el tema que había definido la velada.
“Espero que esta noche se convierta en un recordatorio anual”, dijo. “Nosotros, los judíos, olvidamos. Pero un árabe de hace 200 o 300 años recuerda su casa, su llave y lo que le hicieron. Aquí también debe haber memoria, de lo que nos sucedió, de lo que le sucedió a la comunidad judía iraquí”.
Cohen añadió: “Nuestro destino depende de aprender y recordar, no de olvidar”.
